Naujasis Testamentas parašytas graikų kalba
Naujasis Testamentas parašytas graikų kalba

Naujasis Testamentas parašytas graikų kalba

Naujojo Testamento apaštališkieji raštai buvo parašyti graikų kalba

 Daugiausia įrodymų yra ta, kad Naujojo Testamento rankraščiai buvo kilę graikų kalba, išskyrus galimas Mato ir hebrajų išimtis. 

Gerbiamas mokslininkas FF Bruce, m Knygos ir pergamentai

„Kalba, tinkamiausia šiai žiniai skleisti, natūraliai būtų ta, kuri buvo plačiausiai žinoma visose tautose, ir ši kalba buvo paruošta ranka. Tai buvo graikų kalba, kuri tuo metu, kai Evangelija buvo pradėta skelbti tarp visų tautų, buvo visiškai tarptautinė kalba, kuria buvo kalbama ne tik aplink Egėjo jūros krantus, bet ir visoje Viduržemio jūros rytinėje dalyje bei kitose srityse. Graikų kalba apaštalų bažnyčiai nebuvo keista net ir tais laikais, kai ji buvo tik Jeruzalėje, nes į primityvios Jeruzalės bažnyčios narius buvo graikiškai kalbančių ir aramai kalbančių žydų. Šie graikiškai kalbantys žydų krikščionys (arba helenistai) yra paminėti Apaštalų darbų 6: 1, kur skaitome, kad jie skundėsi dėl nevienodo dėmesio savo grupės našlėms, skirtingai nei hebrajų ar aramėjų kalbančių žydų. Norėdami ištaisyti šią situaciją, septyni vyrai buvo paskirti ją vadovauti, ir pažymėtina, kad (spręsti pagal jų vardus) visi septyni kalbėjo graikiškai “(p. 49).

~

„Paulius, galima sakyti, yra maždaug pusiaukelėje tarp liaudies ir labiau literatūrinių stilių. Laiškas hebrajams ir Pirmasis Petro laiškas yra tikri literatūros kūriniai, ir daugelis jų žodyno turi būti suprantami naudojant klasikinę leksiką, o ne literatūrą. Evangelijose yra daugiau liaudies graikų kalbos, kaip ir galima tikėtis, nes jos skelbia tiek daug paprastų žmonių pokalbių. Tai pasakytina net apie Luko evangeliją. Pats Lukas buvo puikaus literatūrinio literatūrinio stiliaus meistras, kaip matyti iš pirmųjų keturių jo Evangelijos eilučių, tačiau tiek Evangelijoje, tiek Apaštalų darbuose jis pritaiko savo stilių prie jo vaizduojamų personažų ir scenų “(p. 55–56).

Naujas Biblijos žodynas

„Kalba, kuria buvo išsaugoti Naujojo Testamento dokumentai, yra„ bendrinė graikų kalba “(koine), kuri romėnų laikais buvo Artimųjų Rytų ir Viduržemio jūros regiono šalių lingua franca“ (p. 713)

~

„Apibendrinę bendrąsias Naujojo Testamento graikų kalbos savybes, galime trumpai apibūdinti kiekvieną atskirą autorių. Markas parašytas paprasto žmogaus graikų kalba. . . . Matas ir Lukas naudojasi Markano tekstu, tačiau kiekvienas pataiso savo individualizmą ir sutrumpina jo stilių. . . Pats Mato stilius yra mažiau išsiskiriantis nei Luko - jis rašo gramatinę graikų kalbą, blaivi, bet išlavinta, tačiau su tam tikrais ryškiais Septuagintalizmais; Lukas sugeba akimirksniu pasiekti didelių stiliaus aukštumų pagal palėpės tradiciją, tačiau jam trūksta jėgų jas išlaikyti; jis ilgam grįžta prie savo šaltinių stiliaus ar labai kuklaus koino.

~

„Paulius rašo galingą graikų kalbą, pastebimą stiliaus raidą tarp ankstyviausių ir naujausių laiškų. . . . Abu su Džeimsu ir aš Petru esame artimai susipažinę su klasikiniu stiliumi, nors ankstesniame gali būti ir labai „žydiško“ graiko. Johanno laiškai savo kalba yra labai panašūs į Evangelijas. . . Judas ir II Petras rodo labai vingiuotą ir įsitraukusį graiką. . . Apokalipsė, kaip nurodėme, kalba ir stiliumi yra sui generis: jos energingumas, galia ir sėkmė, nors ir turo jėga, negali būti paneigta “(p. 715–716).

~

„Apibendrinant, galime teigti, kad Naujojo Testamento graikų kalba šiandien mums žinoma kaip„ suprantama žmonėms “kalba ir kad ji buvo vartojama įvairaus stilistinio pasiekimo laipsniu, tačiau vienu impulsu ir energija išreikšti. šiuose dokumentuose žinia, kuri bet kuriuo atveju jos skelbėjams buvo tęstinė su Senojo Testamento Raštais - gyvojo Dievo žinia, besirūpinanti teisingu žmogaus santykiu su savimi, suteikiančia sau susitaikymo priemones “.

Luko veiksmai buvo parašyti graikų kalba Aleksandrijoje

Graikiški tekstai patvirtina, kad Lukas buvo parašytas Aleksandrijoje (graikiškai kalbančiame regione)

Kolofonai graikų unikaliame K ir minuskulės 5, 9, 13, 29, 124 ir 346 datuoja jo Evangeliją 15 metų po Žengimo į dangų, parašyti Aleksandrijoje.

Ankstyvosios sirų kalbos versijos (aramėjų pešita) liudija, kad Lukas ir aktai buvo parašyti graikų kalba Aleksandrijoje

Bent dešimt rankraščių „Peshitta“ turi kolofonus, patvirtinančius, kad Lukas parašė savo Evangeliją Aleksandrijoje graikų kalba; panašių kolofonų galima rasti boharų rankraščiuose C1 ir E1 + 2 kurie datuojami 11 ar 12 Klaudžio metais: 51–52 m[1] [2] [3]

[1] Henris Frowde'as, Koptų NT versija šiaurės tarmėje, T. 1, Oksfordas, Clarendon Press, 1898), liii, lxxxix

[2] Philip E. Pusey ir George H. Gwilliam eds. Tetraeuangelium santum justa simplicem Syrorum versionem, (Oksfordas: Clarendon, 1901), p. 479

[3] Konstantinas von Tischendorfas, Novum Testamentum Graece, T. 1, (Leipzing: Adof Winter, 1589) 546 p

Lygiagretus Peschito, Luko ir prologo vertimas, https://amzn.to/2WuScNA

Lukas mokėsi graikų kalbos

Lukas, gydytojas, parašęs Evangeliją pagal Luką ir Apaštalų darbų knygą, buvo aukštos kvalifikacijos gydytojas, kuris, matyt, buvo išmokytas savo amato Aleksandrijoje, Egipte. Savo evangeliją jis skiria „puikiausiam Teofiliui“ (Luko 1: 3), kaip ir Apaštalų darbų knygą (Apd 1: 1). Teofilius neabejotinai yra graikų terminas. Luko evangeliją ir Apaštalų darbų knygą Lukas neabejotinai parašė graikų kalba. Lukas pirmiausia rašė graikiškai kalbančiam pagonių pasauliui.

Šv. Lukas. Jungtinė Karalystė: H. Frowde, 1924 m. Knygos nuoroda

„Jei atsigręšime į antraeilius klausimus, susijusius su literatūriniu stiliumi ir jo temų nagrinėjimo metodu, negalime būti sužavėti tikrojo Luko Evangelijos grožio. Jis moka gerą graikų kalbą, kurios neturi kiti evangelistai. Kaip grynos kompozicijos pavyzdys, jo pratarmė yra labiausiai užbaigtas rašinys, kurį galima rasti Naujajame Testamente. Jo pasakojimas čia ir vėl Apaštalų darbuose sklinda lengvai ir maloningai, neprilygstamu jokiam kitam Naujojo Testamento istoriniam raštui. Keistas faktas, kad Lukas, galintis parašyti geriausią graikų kalbą iš bet kurio evangelisto, turi ištraukas, kurios yra labiau hebraistinės dvasios ir kalbos nei bet kuri kita evangelija “. 

Naujasis Biblijos žodynas (p. 758)

„Visuotinai pripažįstama, kad Lukas yra labiausiai literatūrinis Naujojo Testamento autorius. Jo prologas įrodo, kad jis galėjo rašyti nepriekaištingai, tyrai, literatūriškai graikiškai “-. Jis buvo pagonis… Iš literatūrinio Luko ir Apaštalų darbų stiliaus ir knygų turinio charakterio aišku, kad Lukas buvo gerai išsilavinęs graikas.

1 Klemento lotynų kalba patvirtina Luko graiką

Netrukus po to, kai Petras ir Paulius buvo nukankinti 65 metų Neronijos persekiojimo metu, Romos Klemensas parašė savo laišką Korinto bažnyčiai. Kadangi jis savo laiške citavo Luko 6: 36–38 ir 17: 2, ir Romos, ir Korinto bažnyčios turėjo žinoti šią Evangeliją iki 60-ųjų pabaigos. Taigi senovinis lotyniškas Luko tekstas yra lyginamasis standartas, leidžiantis prieiti prie pradinio šios Evangelijos teksto graikų kalba. 

Luko veiksmai cituoja graikų Septuagintos Senąjį Testamentą

Senojo Testamento citatos Luko ir Apaštalų darbuose yra daug iš graikų Septuagintos. 

Aktai buvo parašyti graikų kalba

Apaštalų darbai, kuris yra to paties autoriaus kaip Lukas, buvo parašytas graikų kalba dėl tų pačių priežasčių, kaip ir Lukas. Apaštalų darbų knygoje pateiktos nuorodos į hebrajų kalbą iš esmės panaikina hebrajų kalbą kaip originalią tos knygos kalbą.

Jonas buvo parašytas graikų kalba Efeze

Jonas buvo parašytas Efeze (graikų regione)

Irenejus knygoje „Prieš erezijas“ 11.1.1 knygoje rašė, kad apaštalas Jonas parašė savo Evangeliją Efeze (graikų regione) ir kad jis gyveno iki Trajano valdymo. (98 m. Po Kr.) Efezas buvo graikiškai kalbančio regiono viduryje, o Jonas rašė visai Bažnyčiai, o ne tik žydams Jeruzalėje.

Eusebijus taip pat cituoja Irenėją apie Evangelijų rašymą:

„Galiausiai Jonas, Viešpaties mokinys, atsirėmęs ant savo krūtinės, dar kartą paskelbė Evangeliją, gyvendamas Efeze Azijoje“ (p. 211).

Aramėjų rankraščiai patvirtina, kad Jonas Efeze parašė Evangeliją graikų kalba

Sirijos apaštalų mokymas ir abonementai SyP 12, 17, 21 ir 41 rankraščiuose taip pat buvo parašyta, kad būdamas Efeze Jonas Evangeliją parašė graikų kalba. Sirų (aramėjų) Jono versijoje yra daug skaitinių, kurių nepalaiko jokie kiti tekstai. 

Kiti požymiai, kad Jonas buvo parašytas graikų kalba

Jonas buvo parašytas pirmojo amžiaus pabaigoje. Tuo metu didžioji dauguma krikščionių kalbėjo graikiškai. Evangelija parašyta graikų kalba.

Dauguma tiesioginių Jono citatų tiksliai nesutampa su jokia žinoma žydų raštų versija.[1]

Evangelija perteikia graikų filosofijos sąvokas, tokias kaip daiktų, atsiradusių per Logosą, samprataSenovės graikų filosofijoje terminas logos reiškė kosminio proto principą.[2] Šia prasme ji buvo panaši į hebrajų išminties sampratą. Helenistinis žydų filosofas Filonas sujungė šias dvi temas, apibūdindamas Logosą kaip Dievo kūrėją ir tarpininką su materialiu pasauliu. Pasak Stepheno Harriso, Evangelija pritaikė Filono Logoso aprašymą, pritaikydama jį Jėzui, Logoso įsikūnijimui.[3]
 

[1] Menken, MJJ (1996). Senojo Testamento citatos ketvirtoje evangelijoje: teksto formos studijos. Leidykla „Peeters“. , ISBN , p11-13

[2] Greene, Colin JD (2004). Kristologija kultūros perspektyvoje: horizonto žymėjimas. Leidykla „Eerdmans“. , ISBN 978-0-8028-2792-0., 37 psl.

[3] Harrisas, Stephenas L. (2006). Biblijos supratimas (7 -asis leidimas). McGraw-Hill. , ISBN 978-0-07-296548-3, p. 302-310

 

Markas buvo parašytas Romoje romėnų kalba

Markas parašytas Romoje Romos bažnyčios labui

Anot ankstyvųjų vyskupų, įskaitant Papiją iš Hierapolio ir Irenaeus iš Liono, evangelistas Markas buvo Petro vertėjas Romoje. Jis užrašė viską, ką Petras mokė apie Viešpatį Jėzų. Antrojo amžiaus pabaigoje Klemensas Aleksandrietis savo knygoje „Hyptoypose“ rašė, kad romėnai paprašė Marko „palikti jiems paminklą raštu apie Petro doktriną“. Visi šie senovės autoritetai sutiko, kad Morkaus evangelija buvo parašyta Romoje Romos bažnyčios labui. 

Markas buvo parašytas romėnų kalba, jei jis nebuvo aramėjų ar hebrajų

SyP Marko pabaigoje yra užrašas, kuriame rašoma, kad jis parašytas Romoje romėnų kalba.[1] Bohayrų rankraščiai C.1, D1ir E.1 iš Šiaurės Egipto turi panašų kolofoną.[2] „Greek Unicals G“ ir „K“ bei menki rankraščiai 9. 10, 13, 105, 107, 124, 160, 161, 293, 346, 483, 484 ir 543 yra išnaša „parašyta romėnų kalba Romoje“.[3] Graikų kalba buvo pagrindinė Pietų Italijos ir Sicilijos kalba. Pačioje Romoje vyravo lotynų kalba. Iš Pauliaus ir Petro laiškų Romoje buvo daug tokių, kurie laisvai kalbėjo graikų kalba, pavyzdžiui, Silvanas, Lukas ir Timotiejus. Atrodo, kad Markas tarnavo Petrui į atsivertusius romėnus, kurie kalbėjo graikų ir lotynų kalbomis. Dauguma mokslininkų mano, kad Markas buvo parašytas graikų kalba, o kai kurie mano, kad jis parašytas lotynų kalba. Aišku, kad jis nebuvo parašytas hebrajų ar aramėjų kalbomis. 

[1] Philip E. Pusey ir George H. Gwilliam eds. Tetraeuangelium santum justa simplicem Syrorum versionem, (Oksfordas: Clarendon, 1901), p314-315. 

[2] (Henry Frowde, NT koptų versija Šiaurės tarmėje, 1 tomas, (Oksfordas, Clarendon Press, 1898), I, Ii, lxii, lxxvii)

[3] Konstantinas von Tischendorfas, Novum Testamentum Graece, T. 1, (Leipzing: Adof Winter, 1589) 325 p

Matas paima iš Marko (šaltinis ne hebrajų kalba)

Mato evangelija buvo parašyta po Morkaus evangelijos parašymo ir greičiausiai iki 70 m. Matas didžiąja dalimi yra priklausomas nuo Morkaus, nes 95% Morkaus evangelijos yra Mato viduje, o 53% teksto yra pažodžiui (žodis į žodį) iš Morkaus. Evangelija priskiriama Mato nuomonei dėl prielaidos, kad dalis unikalios šaltinio medžiagos galėjo būti kilusi iš Mato (Jėzaus mokinio, kuris anksčiau buvo mokesčių rinkėjas), nors dauguma šaltinių yra iš Morkaus evangelijos, kaip daugelis mato yra Marko pagražinimas. Kai kurie mokslininkai mano, kad Matas iš pradžių buvo parašytas semitų kalba (hebrajų ar aramėjų), o vėliau buvo išverstas į graikų kalbą. Bažnyčios tėvai patvirtina, kad greta graikų buvo ir aramėjų (arba hebrajų) versija. Porcijos, paimtos iš Morkaus, pirmiausia galėjo būti išverstos iš graikų kalbos į aramėjų (arba hebrajų) kalbą. Ankstyviausia pilna Mato kopija yra graikų kalba iš IV amžiaus.

Akivaizdu, kad Matas yra šaltinių, o ne vieno mokinio ar šaltinio, derinys. Matas nėra struktūrizuotas kaip chronologinis istorinis pasakojimas. Atvirkščiai, Matas turi kintančius mokymo blokus ir veiklos blokus. Evangelijos priskyrimas „pagal Matą“ buvo pridėtas vėliau. Bažnyčios tėvo priskyrimo Mato įrodymai tęsiasi iki antrojo amžiaus. Jis turi dirbtinę konstrukciją, įkūnijančią sukurtą literatūrinę struktūrą su šešiais pagrindiniais mokymo blokais.

Pauliaus laiškai buvo parašyti graikų kalba

Paulius rašė graikiškai kalbantiems krikščionims ir bažnyčioms. Koine graikų kalba, bendra Graikijos ir buvusios Graikijos imperijos kalba, kurią Kristaus laikais pakeitė Romos imperija. Naujasis Testamentas buvo parašytas Koine graikų kalba, o didžiąją dalį parašė Paulius.

Apaštalas Paulius buvo pagonių apaštalas. Jis laisvai kalbėjo graikiškai ir nuolat vartojo jį, eidamas po visą Romos pasaulį skelbdamas Evangeliją. Tik būdamas Judėjoje ir Jeruzalėje jis paprastai vartojo hebrajų kalbą (Apd 22, 2). Rašydamas savo laiškus viso regiono bažnyčioms - Romai, Korintui, Efezui, Galatijai, Filipui - jis neabejotinai rašė ir graikų kalba. Nėra jokių įrodymų, kad jis iš pradžių naudojo hebrajiškus vardus Dievui, o ne graikiškas formas, nes jie buvo išsaugoti per šimtmečius.

Hebrajų knyga

Gali būti, kad Hebrajų knyga iš pradžių buvo parašyta hebrajų kalba, tačiau tokios versijos nebeliko. Eusebijus praneša apie tokį Klemento teiginį:

Eusebijus. 6 knyga, XIV skyrius

2. Jis sako, kad laiškas hebrajams yra Pauliaus veikalas ir kad jis buvo parašytas hebrajams hebrajų kalba; bet kad Lukas ją kruopščiai išvertė ir paskelbė graikams, taigi tas pats išraiškos stilius sutinkamas ir šiame laiške bei Apd. 3. Bet jis sako, kad žodžiai, apaštalas Paulius, tikriausiai nebuvo rašomi priešdėliais, nes, siųsdamas jį hebrajams, kurie buvo išankstinio nusistatymo ir įtarūs, jis išmintingai nenorėjo jų atbaidyti pačioje pradžioje, atidavęs savo vardas.

4. Toliau jis sako: „Bet dabar, kaip sakė palaimintasis presbiteris, kadangi Viešpats, būdamas Visagalio apaštalas, buvo pasiųstas pas hebrajus, Paulius, kaip ir siųstas pagonims, dėl savo kuklumo nepasirašė savęs. hebrajų apaštalas, gerbdamas Viešpatį ir būdamas pagonių šauklys bei apaštalas, rašydamas hebrajams iš savo gausos “. 

Mes išsaugojome hebrajų kalbą graikų kalba, o visos OT testamento nuorodos, ypač kritiškiausios, yra iš graikų Septuagintos. Pavyzdžiui, Hebrajams 1: 6 cituojama Pakartoto Įstatymo 32:43 Septuaginta „Tegul visi Dievo angelai jį garbina“ - tai hebrajų masoretikos tekste praleista. Kitas pavyzdys yra Hebrajams 10:38, kuriame cituojama graikų Septuaginta Habakuko 2: 3-4: „Jei jis susitraukia (arba atsitraukia), mano sielai nebus malonumo“, bet hebrajų kalba: „jo siela yra išpūsta, ne vertikaliai “. Kitas pavyzdys yra Hebrajams 12: 6, cituojant Septuagintą Patarlių 3:12: „Jis baudžia kiekvieną sūnų, kurį gauna“. Hebrajų masorete rašoma: „net kaip tėvas - sūnus, kuriuo jis džiaugiasi“. Naudojant hebrajų masoretiką, o ne graikų Septuagintą, nebūtų prasmės šių eilučių kontekste. Taigi akivaizdu, kad jei hebrajai būtų kilę iš hebrajų kalbos, tai vis dėlto būtų cituojama graikiškoji Senojo Testamento versija. 

Apreiškimas buvo parašytas graikų kalba

Pirmasis požymis, kad Apreiškimas nebuvo parašytas hebrajų ar aramėjų kalbomis, buvo tai, kad jis nebuvo naudojamas Rytų bažnyčiose per pirmuosius porą amžių ir buvo pašalintas iš aramėjų pešitos. 

Taip pat Irenejus yra cituojamas apie Apreiškimo knygos rašymą ir paslaptingą skaičių „666“, antikristo skaičių. Irenaeus rašo:

„Taip yra tada: šis skaičius yra visuose geruose ir ankstyvuose egzemplioriuose ir jį patvirtina tie patys žmonės, kurie buvo Jonas veidas į veidą, ir protas mus moko, kad žvėries vardo skaičius parodytas pagal graikų skaičių jame esančios raidės. . . . “ (p. 211).

Naujajame Testamente pirmiausia cituojama Septuaginta (graikų Senasis Testamentas)

Iš maždaug 300 Senojo Testamento citatų Naujajame Testamente, maždaug 2/3 jų buvo iš Septuagintos (graikų Senojo Testamento vertimo), kurioje buvo deuterokanoninės knygos. Pavyzdžių galima rasti Mato, Morkaus, Luko, Apaštalų darbų, Jono, Romiečiams, 1 Korintiečiams, 2 Korintiečiams, Galatams, 2 Timotiejui, Hebrajams ir 1 Petrui. 

 

Reikšmė, kada buvo parašytos Naujojo Testamento knygos

Jau 50 m. Po Kristaus didžioji dauguma krikščionių kalbėjo graikiškai, o ne aramėjiškai. Jei kuri nors iš šių knygų buvo parašyta prieš 40 m., Tada labiau tikėtina, kad jos galėjo turėti originalią aramėjų versiją, tačiau taip nėra. Mokslininkai tvirtino, kad ankstyviausia rašytinė Naujojo Testamento knyga yra arba Galatams, arba 1 Tesalonikiečiams, maždaug 50 m. Markas galėjo būti parašytas 40 -aisiais, bet labiau tikėtina, kad 50 -aisiais, todėl visai nenuostabu, kad jis parašytas graikų kalba. 19–24 Naujojo Testamento knygos buvo aiškiai parašytos graikiškai kalbančiose vietovėse arba iš jų.

Aramų kalba „Peshitta NT“ buvo išversta iš graikų kalbos

Naujasis aramėjų pešitos testamentas buvo išverstas iš graikų rankraščių V amžiuje. Senasis sirų kalba buvo išversta iš ankstesnių graikų rankraščių II a. Nors senosios sirų kalbos vertimas buvo padarytas iš graikų kalbos teksto, kuris skyrėsi nuo graikiško teksto, kuriuo grindžiama pešitos redakcija, jie yra išversti iš graikų tekstų. [1]

[1] Brockas, Biblija Sirijos tradicijoje. p13, 25-30

https://archive.org/stream/TheBibleInTheSyriacTradition/BrockTheBibleInTheSyriacTradition#page/n7/mode/2up

Peshita yra aramėjų kalbos tarme, kuri yra kitokia, nei būtų vartojęs Jėzus. Sirų pešita nėra pranašesnė už graikų rankraščius vien dėl to, kad yra aramėjų kalba. 

Papildomos „Peshitta“ viršenybės problemos aprašytos čia: http://aramaicnt.org/articles/problems-with-peshitta-primacy/

Palestinoje buvo kalbama graikų kalba

Apaštalų darbų knygoje aiškiai rasta nuoroda į graikiškai kalbančius žydus. Apaštalų darbų 6: 1 sakoma, kad kai kurie ankstyvieji krikščionys Jeruzalėje yra „helenistai“. Karaliaus Jokūbo versijoje sakoma: „Ir tais laikais, kai padaugėjo mokinių, kilo graikų (hellenistų) murmėjimas prieš hebrajus (hebrajus), nes jų našlės buvo pamirštamos kasdienėje tarnystėje“ (Apd. 6: 1). Terminas Helenistai taikoma graikiškai kalbantiems žydams, kurių sinagogose buvo kalbama graikų kalba ir kur neabejotinai dažniausiai buvo naudojami Septuagintos Raštai. Tai patvirtinama Apaštalų darbų 9:29, kur skaitome: „Ir jis (Saulius, kurio vardas vėliau buvo pakeistas į Paulių) drąsiai kalbėjo Viešpaties Jėzaus vardu ir ginčijosi prieš graikus. . . “ „Graikai“ arba „helenistai“ buvo graikiškai kalbantys žydai, kurie netgi Jeruzalėje turėjo savo sinagogą.

Jėzus Mesijas: Kristaus gyvenimo apžvalga, Robertas H. Steinas, „InterVarsity Press“, 1996, p.87

„Trečioji pagrindinė kalba, kuria buvo kalbama Palestinoje, buvo graikų. Ketvirtame amžiuje prieš mūsų erą įvykdžius Aleksandro Didžiojo užkariavimus, Viduržemio jūra Jėzaus laikais buvo „graikų jūra“. Trečiajame amžiuje žydai Egipte nebegalėjo skaityti Šventojo Rašto hebrajų kalba, todėl pradėjo juos versti į graikų kalbą. Šis garsus vertimas tapo žinomas kaip Septuaginta (LXX). Jėzus, kuris buvo užaugintas „pagonių Galilėjoje“, gyveno tik už trijų ar keturių mylių nuo klestinčio Graikijos miesto Seforo. Galbūt net buvo akimirkų, kai jis ir jo tėvas dirbo šiame sparčiai augančiame didmiestyje, kuris tarnavo kaip Erodo Antipo sostinė iki 26 m., Kai persikėlė į sostinę į Tiberiadą “. 

Be to, Steinas mums pasakoja, kad „helenistų“ buvimas ankstyvojoje Bažnyčioje (Apd 6, 1–6) reiškia, kad nuo pat Bažnyčios pradžios Bažnyčioje buvo graikų kalbos žydų krikščionių. Sąvoka „helenistai“ rodo, kad jų kalba buvo graikų, o ne kultūrinė ar filosofinė. Prisiminkite, kad tai buvo žydų krikščionys, kurių pagrindinė kalba buvo graikų - jie buvo ne graikų filosofai ar jų pasekėjai, o Kristaus Jėzaus pasekėjai.

Įrodymai, kad Jėzus galėjo kalbėti graikiškai

Yra požymių, kad Jėzus galėjo kalbėti graikiškai kaip antrąja kalba (be aramėjų kalbos).

Visose keturiose evangelijose vaizduojamas Jėzus, besikalbantis su Romos Judėjos prefektu Pontijumi Pilotu teismo metu (Morkaus 15: 2–5; Mato 27: 11–14; Luko 23: 3; Jono 18: 33–38). Net jei leidžiame akivaizdžiai literatūriškai papuošti šiuos pasakojimus, gali būti neabejotina, kad Jėzus ir Pilotas įsitraukė į tam tikrą pokalbį. . . Kokia kalba kalbėjo Jėzus ir Pilotas? Apie vertėją neužsimenama. Kadangi mažai tikėtina, kad Pilotas, romėnas, būtų mokėjęs aramėjų arba hebrajų kalbas, akivaizdu, kad Jėzus mokydamasis Piloto kalbėjo graikiškai.

kai Jėzus kalbėjosi su romėnų šimtininku, Romos karių būrio vadu, šimtininkas greičiausiai nemokėjo aramėjų ar hebrajų kalbų. Labiausiai tikėtina, kad Jėzus su juo kalbėjosi graikų kalba-bendra to meto kalba visoje Romos imperijoje (žr. Mt 8: 5-13; Luko 7: 2-10; Jono 4: 46-53). Karališkasis Romos pareigūnas, tarnaudamas pagoniui Erodui Antipui, greičiausiai kalbėtų su Jėzumi graikų kalba.

Mes pastebime, kad Jėzus nukeliavo į pagonišką Tyro ir Sidono sritį, kur kalbėjo su syro-finikiečių moterimi. Morkaus evangelija šią moterį identifikuoja kaip helenes, reiškiančias „graiką“ (Morkaus 7:26). Todėl tikėtina, kad Jėzus su ja kalbėjo graikų kalba.

Jono 12 pasakojime, kur mums sakoma: „Ir tarp jų buvo keletas graikų, kurie atėjo garbinti šventės: Taigi tas pats atėjo ir Pilypui, kilusiam iš Galilėjos Betsaidos, ir jo norėjo, sakydamas:„ Pone , mes pamatytume Jėzų “(Jono 12: 20-21). Šie vyrai buvo graikai ir greičiausiai mokėjo graikų kalbą, kurią akivaizdžiai suprato Pilypas, užaugęs Galilėjos regione, o ne užnugario regione, kurį daugelis manė, bet „pagonių Galilėjoje“ (Mato 4:15). prekybos ir tarptautinės prekybos vieta, kur graikų kalba būtų buvusi įprasta verslo kalba.

Jėzus Mesijas: Kristaus gyvenimo apžvalga, Robertas H. Steinas, „InterVarsity Press“, 1996, p.87

„Du Jėzaus mokiniai buvo žinomi net graikiškais vardais: Andriejus ir Pilypas. Be to, Jėzaus tarnystėje yra keletas incidentų, kai jis kalbėjo žmonėms, kurie nemokėjo nei aramėjų, nei hebrajų kalbų. Taigi, jei nedalyvavo vertėjas (nors nė vienas nebuvo paminėtas), jų pokalbiai tikriausiai vyko graikų kalba. Tikriausiai Jėzus graikiškai kalbėjo šiomis progomis: apsilankymas Tyre, Sidonas ir Dekapolis (Mk 7, 31 ir toliau), pokalbis su Siranijos-Finikijos moterimi (Morkaus 7: 24–30; ypač palyginimas 7:26) ir teismas prieš Poncijų Pilotą (Morkaus 15: 2–15; palyginkite ir Jėzaus pokalbį su „graikais“ Jono 12: 20–36) “

Istorijos ir evangelijų įrodymai, kad Jėzus kalbėjo graikiškai

Corey Keating kursinis darbas

atsisiųsti pdf

Dieviško vardo vertimo priimtinumas

Pagrindinė motyvacija teigti, kad Naujasis Testamentas hebrajų kalba buvo parašytas hebrajų šaknimis, yra noras primygtinai reikalauti, kad būtų naudojamas tik dieviško vardo tarimas hebrajiškai. Tačiau nėra Biblijos įrodymų, kad Dievas turi būti vadinamas tik jo hebrajiškais vardais ir titulais. Nėra jokių Biblijos ar kalbinių įrodymų, draudžiančių naudoti angliškus vardus ir titulus Dievui.

Jei Visagalis Dievas norėtų, kad mes Dievui naudotume hebrajiškus vardus, tada tikėtume, kad Naujojo Testamento rašytojai būtų įterpę hebrajiškus vardus Dievui, kai tik paminės Jį! Bet jie to nedaro. Visame Naujajame Testamente jie naudoja graikiškas Dievo vardų ir titulų formas. Jie vadina Dievą „Theos“, o ne „Elohim“. Jie taip pat nurodo graikų Senąjį Testamentą (Septuaginta), kuriame taip pat vartojami graikiški Dievo vardai.

Net jei kai kurios Naujojo Testamento dalys būtų parašytos hebrajų kalba (pvz., Mato evangelija), kaip kai kurie teigia, argi nenuostabu, kad Dievas tų rankraščių neišsaugojo - vietoj to Naujasis Testamentas yra išsaugotas graikų kalba, su graikiškomis jo vardo formomis ir titulais.

Ne viena Naujojo Testamento knyga buvo išsaugota hebrajų kalba - tik graikų kalba. Tai yra prima facie įrodymas, kad viena kalba, kurios hebrajų kalba nėra tvirtinama prieš graikų kalbą, ir kad nėra neteisinga naudoti Dievo vardo formas, išverstas iš hebrajų ar graikų. Niekur Biblija mums nesako, kad neteisinga vartoti Dievo vardus aramėjų, graikų ar bet kuria kita žemės kalba.

Klaidingas argumentas teigti, kad Naujasis Testamentas turėjo būti parašytas hebrajų kalba ir jame turėjo būti tik hebrajiški Dievo vardai. Visi rankraščių įrodymai rodo priešingai. Tie, kurie neigia, kad Senasis Testamentas ištikimai saugo Dievo vardo žinojimą ir tvirtina, kad Naujasis Testamentas iš pradžių buvo parašytas hebrajų kalba, naudojant hebrajiškus Dievo vardus, neturi jokių įrodymų ar įrodymų, patvirtinančių jų teiginius. Mes neturėtume pritaikyti šios teorijos, kai įrodymų persvara patvirtina graikų autorystę Naujajame Testamente.

Petras pareiškė: „Tiesą sakant, aš suprantu, kad Dievas negerbia žmonių; bet kiekvienoje tautoje tas, kuris jo bijo ir daro teisumą, yra priimtas su juo“. (Apd 10: 34-35)

Aukščiau pateikti komentarai pritaikyti iš ntgreek.org https://www.ntgreek.org/answers/nt_written_in_greek

Daugybė Jėzaus vardo tarimų

Kai kurie taip pat primygtinai reikalauja naudoti hebrajišką tarimą Yahusha Jėzaus vardui, nes teoriškai jo vardas būtų tariamas hebrajų kalba. Tačiau praktiškai nėra rankraščių ar užrašų, įrodančių, kad ankstyvojoje krikščionybėje žydai kada nors taip vadino Jėzų. Ne helenizuoti žydai Jėzų būtų vadinę vienu iš kelių aramėjų kalbos tarimų Jėšuja, Taip, Yišu, or Eashoa. Aramėjų kalba (panaši į pešitos sirą) buvo bendra to meto semitų kalba. 

Kadangi ankstyvoji Bažnyčia vartojo graikų ir aramėjų kalbas Jėzui, apimančiam Naująjį Testamentą, turėtume jais pasitenkinti ir nenustatyti reikalavimo, kad tam tikri vardai būtų ištarti tik tam tikru būdu viena kalba. 

Graikas Iēsous (Ἰησοῦς) kildinamas iš aramėjų kalbos tarimo Eashoa (қназания застояния). Norėdami išgirsti aramėjų tarimą, žiūrėkite žemiau esantį vaizdo įrašą- taip pat šioje nuorodoje: https://youtu.be/lLOE8yry9Cc